Умное делание в православии
В православной аскетике, во многом перенявшей опыт её греческой сестры, существуют
особые, сакральные приёмы молитводелания, так называемое "умное
делание" или "исихазм" (от греч. ήσυχία
[hesychia] - покой,- безмолвие, отрешенность) и его составляющая
- "умная молитва". "Умное делание" называют "сердцем православия",
"христианской йогой", как нам представляется, небезосновательно.
Пришественник исихазма, один из видных представителей мистико-аскетического
направления в христианстве и ученик
- - просветленное состояние
которого достигает в молитвенном экстазе молчальник, сравнивал с
состоянием, в котором находился Адам до своего грехопадения. Символично,
что , вслед за , помещал рай в Индии, на том основании, что
в этой земле дуют ветры, приносящие благоуханное дыхание рая. Рай
оказывался состоянием, в котором тварное соединялось с Божественным,
причем слияние идеального и материального начал происходило не в
сущностном плане, а энергийно. Преображенная Фаворским светом плоть
испытывала переживания райской благодати одновременно и во плоти,
и духовно. Известный мистик и святой VII века сказал, что молчание - таинство будущего века.
Исихазм открыт Грядущему в вечности и уже в веке сем позволяет приобщиться
таинству священнобезмолвия.
Приведём некоторые цитаты, дабы проиллюстрировать это положение.
О Фаворском Свете:
, защищая учение о Божественном Фаворском Свете, говорил: "Напыщенные мирской и тщетной мудростью и не внимающие мужам, опытным в духовном учении, когда слышат о Свете, осиявшем Господа на горе Преображения и виденном Апостолами, думают видеть в нем нечто чувственное и сотворенное.., хотя Сам Просиявший Светом на Фаворе ясно показал, что этот Свет не сотворен, назвав его Царством Божиим (Мф. 16, 28)...
Везде присутствует Царь всяческих, и везде - Царство Его, так что пришествие Царства Его не означает перехода его с одного места на другое, но откровение его силой Божественного Духа...
Свет Преображения Господня не рождается и не исчезает и не подлежит
чувствовательной способности и, хотя он был созерцаем телесными
очами..., но таинники (ученики) Господа на то время перешли от плоти
к духу посредством изменения чувств, произведенного в них Духом...
Воссиял тот Неисповедимый Свет и таинственно явлен Апостолам... в то время, когда (Господь) молился; этим показано, что родительницей этого блаженного видения была молитва, что блистание происходило и являлось от соединения ума с Богом, и что оно подается всем тем, которые, при постоянном упражнении в подвигах добродетели и молитвы, устремляют ум свой к Богу. Истинную красоту свойственно созерцать только очищенным умом.
|
Святой Григорий изложил свои доводы в богословском труде "Триады в защиту святых исихастов" (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама - так называемый "Святогорский томос".
На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор с , сосредоточившийся на природе Фаворского Света. 27 мая 1341 года Собор принял положения о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, как Фаворский Свет, которые обращены к миру и доступны восприятию, но являются несотворенными.
(Текст приводится по: Минея служебная. Ноябрь. Ч. 1.- Издание Московской Патриархии, 1980, с. 435-437.)
О соединении души с Духом:
"145. Душа соединяется во един дух с Господом, соделывается невестою Духа, сестрою и воспевает хвалу Богу: поим Господеви, славно бо прославимся".- (Сочинения, поучения, наставления, изъятые из сочинения т.1)
Учение о стяжании благодати (или стяжании Святого Духа - прим. ред.), духовного совершенствования и Богоозарения есть откровение его Богоозарённой души и созвучно великому исихасту .
Божественная природа (София - прим. ред.), излучая луч Божества - благодатный Фаворский свет единит Бога с людьми, возвращая дыхание жизни (Πνευμα - прим. ред.) душе, которая тогда бывает зрителем небесных тайн.
"Истинно, истинно говорю тебе, - говорит Господь, - если кто
не родится свыше, не может увидеть
Царствия Божия". "Рождённый от плоти, - есть плоть, а рождённый
от Духа - есть Дух" (Ин.3, 3-6).
Таинство это есть возрождение души от Духа Божия. ( = "Рождение Свыше", "Рождение от Духа", "Богоозарение", "Воскресение", "Просветление", "(Само)реализация" - прим. ред.) Чудным, непостижимым действием благодати Божией мёртвый человек превращается в живого - из камня, бесчувственного ко всему духовному, в благоухающий небесный цветок ангельской жизни (символ Седьмых Небес (Лотоса Сахасрары) - прим. ред.)
И созерцает в Премудрости Божией безмолвник световидной всю тварь и самого себя, ибо душа его пережила духовное Воскресение.
"Сокровенный смысл трезвения или умного делания настолько величественен, что совершенно недоступен слуху и разуму мудрецов от внешнего книжного Богословия. "Душа видит истину Божию по силе жития", - сказал .
В монашестве хранилась благодать, освящающая и весь внешний мир. Тайна, сокрытая от века и родов, открылась святым Его, пребывающем на пути монашества, и сия "тайна" - "Христос в нас"(как состояние - ред.), по Апостольскому слову. Внешний мир христианский не вмещал этих тайн, не знал их. Он внешне перед ними благоговел, а изнутри, в опытном переживании они были для него неведомы.
Ему неведомо было бытиё - вечное, бессмертное, ангельское, неведомо было Воскресение, бывающее здесь, прежде общаго воскресения, по выражению : В этом - тайна Церкви Христовой. (.)
Верные разделяются на новоначальных, средних и совершенных, а в трудах их деятельность и созерцание.
Начальным свойственна "деятельность", средним - "просвещение", совершенным - "очищение" и воскресение души (т.е. соединение души с Духом - прим. А. Д.) или созерцание.
О созерцании и "умной молитве":
Есть деятельный путь и есть созерцание. Многие
имели большой опыт, мудрость, несли труды, но пребывая лишь в деятельном
подвижничестве, не знали о умной молитве
и хранении ума. На всём Афоне встретил только трёх иноков - , которые лишь отчасти имели понятие о созерцании.
Молитва умная свойственна одним безмолвникам, а в начале необходимо чередование Иисусовой молитвы с псалмопением, причём прилагать надо всеми силами труд на внимание произносимых слов.
Начинающему надо читать писания о безмолвии и молитве и других отцов.
советует не прерывать благодатную молитву псалмопениями, а при утомлении в молитве можно переходить от молитвы к псалмопению. Сам труд молитвенный он советует начинать на рассвете, усаживаясь на скамью ¾ фута и "низведши ум из головы в сердце", поникнув головой как бы от утомления и напрягши грудь, плечи и шею взывать "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя". Читать молитву, в зависимости от утомления ума или усталости языка, можно то мысленно, то устно, тихим голосом, подражая лепету младенца. Не внимать помыслам в уме, не изумляться в сознании возникающим суждениям и идеям и придерживать дыхание. Сдерживая дыхание, заключай ум в сердце и призывай постоянно Иисуса и рассеешь вражеские силы после Крещения снова, возвратившиеся с другими злейшими духами в ленивую душу по её беспечности.
Память об Иисусе пусть соединиться с твоим дыханием, и тогда узнаешь ты пользу безмолвия, как и Апостол говорит: "Иже не я живу, но живёт во мне Христос" (Гал.2,20), вдыхая Божественную жизнь, ибо "Дух дышет, где хочет" (Ин.3,8) и "Дух Отца вашего будет в вас" (Матф.10,20).
Одни безмолвники, не понимающие созерцательной жизни, много читают
и поют, а мало молятся Иисусовой молитвой. Другие безмолвники, облагодатствованные
не нуждаются в длительном псалмопении, наконец, третьи, совершенные
безмолвники, оставляют псалмопения. Они пребывают в непрерывной
Иисусовой молитве и созерцании. Их ум прилепляется к Богу,
и из их сознания удаляются всякие мысли (состояние "нирвичара
самадхи" - прим. ред.). Очищенный ум созерцает истинную сущность
вещей, ибо даруется Богом ему мудрость или видение истины, чувство
благодати (некоторые говорят, открывается шестое чувство, заменяющее
пять). Подлинная благодатная мудрость свойственна одним святым,
и она неотделима и единична и способна созерцать природу Божественных
и человеческих вещей в мире, ибо эта премудрость от премудрости
Христа.
Следует приступать к научению молитве сего "умного" бестелесного скитальца - наш ум. Ибо по существу он и есть тот блудный сын, который оставил свойственное себе сладостное богообщение, удалился в страну дальнюю и чуждую, расточил своё духовное имение: светлые и Божественные помышления и ощущения, живя с распутными демонами, и скитаясь, стал питаться от голода душевного рожцами из корыта мысленных свиней - бесов, питаться их помыслами, вожделениями, ощущениями, не свойственными своей природе и достоинству. Этого грешного скитальца и нужно приобщить к умной молитве. Нужно удержать его во время молитвы в словах молитвенных и не давать ему скитаться.
Безмолвие (состояние, когда душа (Кундалини) достигает центра Христа (Агии чакры, Шестых Небес - прим. ред.), как показывает самое название, есть то состояние духа, когда кто пребывает в мире и спокойствии: ибо Бог есть мир, чуждый всякого смятения и беспокойства. О тех же, кто достиг уже духовного преуспеяния и просвещения, говорит, что им не нужно псалмопения, но безмолвие, непрестанная молитва и духовная созерцательность. Ибо они приблизились и сочетались Богу, и не нужно им отторгать ум свой от Него и подвергать его смущению. Прелюбодействует ум тех, кто, оставив память о Боге, с любовию пристращается к делам меньшим.
"Особенно во время молитвы должно стараться
сделать свой ум глухим и немым, как сказал , и иметь сердце безмолвным
ко всякому помыслу, даже по-видимому доброму,(!) говорит
: ибо за бесстрастными
помыслами следуют уже страстные, как известно из опыта, и вход в
сердце первых бывает причиной входа последних. И поелику, как сказано,
что за добрыми помыслами следуют и дурные, то и нужно принудить
себя не допускать и таких помыслов, о которых мы думаем, что они
хороши, а постоянно созерцать глубину своего
сердца и говорить: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй
мя!" А что св.отцы советуют сдерживать самое
дыхание, чтобы дышать не часто, - опыт скоро научит, что
это весьма полезно для сосредоточения ума
в молитве.(!)"
Преподобный и Богоносный
в предании своём поучал: ...Когда же, по благодати Божией, утвердишься
в молитвенном подвиге, и молитва будет тебе уже в сладу, и
воздействует на сердце, не оставляй её никогда и не становись
на пение, пока, по смотрению Божию, она не оставит тебя. Ибо может
случиться, что, и сохраняя в своём сердце Бога, ты обратишься от
внутреннего Богосозерцания к внешней только молитве, от высоких
предметов к низшим и тем допустишь смятения в молитве, и смутишь
ум в его спокойствии.
О внимании:
Без внимания не может быть ни сокрушения, ни молитвы, ни покаяния. Потому св. Отцы в основу умного делания ставят внимание - внимание к себе (т.е.- интроспекция - прим. ред.). Истинная духовная жизнь начинается с внимания. "Внешнего человека легко научить молиться, но немалый труд - научить внутреннего", говорит . Вот и необходимо употребить труд и приучить к вниманию этого нашего внутреннего скитальца; необходимо принуждать его ко вниманию.
О медитации:
говорит об этом: когда приключиться
духовная неизреченная сия радость,
она внезапно отнимает молитву от уст, и язык, и сердце - хранитель
помыслов, и ум - управляющий чувствами, и мысль - скоролетающая,
докучливая птица, и тогда мысль уже не имеет
своей молитвы, лишается парения и самовластия и уже не наставляет,
а сама будучи наставляема и пленяема иною высшею силою, находится
в непостижимом состоянии, в котором не может дать себе ответа.
И это состояние не есть сама молитва, а какой-то священный ужас
и духовное созерцание предметов неведомых. Тогда
ум не молится, но бывает превыше молитвы и, достигнув лучшаго, оставляет
молитву, бывает как бы в исступлении и ничего не желает,
по слову Апостола: не знает, в теле ли он или вне тела (2 Кор. 12.
3).
Когда же душа, подвигнутая духовным действиям,
приблизится к Божественному и через непостижимое общение уподобится
Божеству, и просветится в своих движениях лучом высокого света,
а ум сподобится ощущения будущего блаженства, тот да забывает
и себя, и окружающих, и теряет, так сказать, и способность к самодеятельности
в чём-нибудь. И в другом месте говорит: во время молитвы ум,
сверх желания, восхищается к мыслям бесплотным, и никакие чувства
не могут выразить сего. Тогда внезапно возжигается в тебе радость,
язык умолкает, и не в силах будучи выразить всю сладость ея. Из
сердца изливается постепенно некоторая сладость, которая неощутительно
сообщается всему человеку: всё тело его проникает такая духовная
пища и радование, что язык человеческий не может и высказать сего;
и продолжается это состояние, пока человек забывает о всём земном
и вменяеи его ни во что. И когда кипящая
сладость сообщается и телу человека, он думает тогда, что это-то
состояние и есть Царство Небесное. В другом месте говорит:
получивший радость о Боге, не только не прилепляется к страстям,
но и не обращает внимание на свою жизнь.
Любовь к Богу для него дороже жизни, и познание Бога, из которого рождается любовь, - для него слаще мёда и сота. Всё это состояние души нельзя передать словами, говорит Симеон Новый Богослов. Какой язык скажет? Какой ум объяснит? Какое слово выразит? Страшно, поистине страшно, и выше всякого слова!
Сидя в келии, на одре, я вижу свет, которого не видит мир, вижу внутри себя Творца мира и беседую с Ним, и люблю Его, и питаюсь одним Боговидением, и, соединившись с Ним, прохожу на небо, и чувствую я это вполне моей душой. А где тело - не знаю. Ибо любит меня Господь и в Самом Себе сокрывает моё, и на объятия свои приемлет, и Живущий на небесах видится мне в моём сердце и здесь, и там. Обращаясь к лицу Господню говорит: вот Господь соделал меня не только равным ангелам, но и даже выше их поставил меня: ибо Он, невидимый для них и неприступный по существу, мне всячески видим и соединяется с моим существом. Это есть то, о чём возвещал Апостол: око не видело, и ухо не слышало, и не приходило то на плотское сердце (1 Кор. 11, 9).
Описание возрождения души:
Святитель говорит по этому поводу: "Душа подобна железу, которое будучи оставлено в небрежении, покрывается и повреждается ржавчиною, а будучи вложено в огонь - очищается. Доколе держать его в огне, оно само бывает как бы огнём; никто не может прикоснуться к раскалённому железу, как не может прикоснуться к огню. То же совершается и с душою. Доколе она прибывает при Боге, доколе умною и сердечною молитвою поучается в Боге, дотоле пребывает как бы расскалённою огнём, пожигая всех врагов своих, которые покрыли её ржавчиною во время нерадения её. Что совершает чувственный огонь с железом, то совершает Божественный огонь с душою: он очищает и обновляет её, и душа, соединившись с божественным огнём, уже не услаждаеться ничем, принадлежащим суетному миру, но почивает в своём естестве, в котором она сотворена Богом, в которое вновь удостоилась вступить рождением". / (сост.) Практическая симфония (для проповедников Слова Божия). - М.,1903. - Переизд. Св. Троицкой Сергиевой Лавры, 1992. - 498 с./
Описание Святого Духа:
|
... Мы ощутили в сердце своем во время молитвы или при чтении слова Божия и других книг священного содержания, или в благочестивых разговорах - глас хлада тонка, так что по телу вашему, как будто пробежит электричество. Это Господь посещает вас. Глас хлада тонка - и тамо Господь (3 Царств. 19, 12)". (. В мире молитвы. Издано по заказу Свято-Ефросиньевского монастыря г. Полоцк. С-Пб, 1991)
См. также беседу о Святом Духе с русским купцом Мотиловым.
Из "Странника" : Очи мои смотрят, и не смотрят, - видят и не видят: уши слышат и не слышат; все члены мои упоены, - и я шатаюсь на ногах моих, держусь за что-нибудь руками, чтоб не упасть мне, или лежу, поверженный на одр, как бы в болезни безболезненной и в расслаблении, происшедшем от преизобилия силы.... Так провожу дни, недели!.. и сокращается время!
Если кто, слыша из уст грешника слово великое о действиях Духа, колеблется неверием, смущается мыслию, полагая, что возвещаемое действие есть действие прелести бесовской: тот да отвергнет помышление хульное. Нет, нет! Не таково действие, не таковы свойства прелести!
Из "Записок" : Молитвенные ощущения в особенности были замечены следующие: Легкость и холодность молитвы. Благотворная теплота при испущении воздуха, подобная огню на возженной свече, в средоточии сердца. Приятное явственное биение сердца и обдавание его тонкою теплотою. И по окончании возвращение ощущения чего-то особенного в сердце. Приятная горячность и кипение и прочие.
Из книги "О внутреннем христианстве": Это Она - всех кротких и нищих и скорбных, этих беспокойных искателей "умного бытия" внутреннего, бессмертного, Божественного, Любя увела за Собой К светлой Вселенской Заутрене Дивного Воскресенья. И с тех пор Вслед Ее ног, Что с трепетом боли прошли среди терний, По чудесным следам, По Ее Стопам, Что пылают алмазами слез И каплями алых рубинов - Текут вереницы Узкой тропой... А лица! Их лица сияют Нетленной Ее красотой. Идут... все идут... поспешают... К Славе Нетленья. Светлого дня Воскресенья.